Nel mezzo della rovina della modernità, Papa Benedetto XVI si è fatto promotore di una restaurazione della fede – The Federalist

OPINIONE

L’eredità di Benedetto non è altro che la riaffermazione della compatibilità della ragione con la fede in un’epoca in cui la “scienza” ha quasi rovinato entrambe

Tratto e tradotto da un articolo di John Daniel Davidson per The Federalist

Quando ho appreso la notizia della morte di Papa Benedetto XVI, ho subito pensato ad un lungo viaggio in macchina che ho fatto con mia moglie 10 anni fa, dall’Alaska al Texas, e a un tratto solitario di autostrada nel Wyoming centrale dove, intrappolato in macchina senza nient’altro da fare, ho ascoltato ore e ore di interviste condotte negli anni ’90 con l’allora cardinale Joseph Ratzinger, l’uomo destinato a diventare Papa Benedetto XVI.

All’epoca non lo sapevo, ma quelle interviste piantarono dei semi che avrebbero richiesto anni per dare i loro frutti, cosa che avvenne nel 2018 quando io e mia moglie fummo accolti nella Chiesa cattolica.

Naturalmente le conversazioni registrate sulla filosofia e la teologia non sono di solito ciò che aiuta a rimanere svegli durante un lungo viaggio in macchina. Ma dopo quasi una settimana di viaggio, eravamo completamente esausti di musica, di romanzi polizieschi e di qualsiasi altra cosa avessimo portato con noi. Chiesi a mia moglie, che stava cercando di sonnecchiare sul sedile del passeggero, se le avrebbe dato fastidio se avessi ascoltato le interviste di Ratzinger mentre guidavo, visto che era tutto ciò che ci era rimasto (un regalo di mio fratello, che era entrato nella Chiesa cattolica anni prima). Mi assicurò che non le avrebbe impedito di appisolarsi.

Tre ore dopo, da qualche parte nella vasta distesa dell’altopiano del Wyoming, eravamo entrambi ben svegli, ad ascoltare con attenzione un uomo diverso da tutti quelli che avevamo incontrato prima. (Le registrazioni, devo notare, non erano di Ratzinger stesso, ma letture in lingua inglese di interviste approfondite che aveva fatto con il giornalista tedesco Peter Seewald nel 1996. Dopo l’elezione di Benedetto a papa, nel 2005, è stato pubblicato un cofanetto di sei dischi con le registrazioni in inglese). Con mio grande imbarazzo, non avevo mai prestato molta attenzione a Benedetto prima di allora, né avevo preso seriamente in considerazione il cattolicesimo o mi ero impegnato onestamente con le proposte e gli insegnamenti della Chiesa cattolica, quindi ciò che ascoltai in quel lungo viaggio in auto mi colpì in un modo che non mi aspettavo – e che non ho mai dimenticato.

Qui c’era un uomo che insisteva sul fatto che non c’era conflitto tra fede e ragione, che riusciva a spiegare in modo facile e convincente la ragionevolezza non solo della fede religiosa, ma anche della fede in Gesù Cristo, nella Sua crocifissione e risurrezione e nella “Chiesa una, santa, cattolica e apostolica” che Egli ha istituito sulla Terra. Anche in questo caso si trattava di un uomo veramente colto, che comprendeva l’intero arco della civiltà occidentale e che, in modo gentile e persino divertente, era in grado di muovere critiche devastanti all’Illuminismo, alla Riforma e all’anemica e ottusa comprensione della ragione umana da parte della modernità e del ruolo che essa dovrebbe svolgere nel rispondere alle domande ultime.

Quelle interviste mi hanno spinto a tornare indietro e a leggere il discorso di Benedetto a Ratisbona del 2006, che all’epoca ricordavo solo per la finta indignazione che aveva suscitato in una stampa corporativa ignorante e maliziosa che lo aveva interpretato come un attacco all’Islam. Non era quello, ma era un attacco alla visione ristretta e “scientista” dell’Occidente moderno della conoscenza e della verità, una difesa strenua dell’intrinseca ragionevolezza e razionalità della fede e un invito a includere la teologia come scienza legittima, correttamente intesa.

Benedetto sapeva quello che ormai dovrebbe essere ovvio per tutti noi: Abbiamo seri problemi con la nostra visione moderna della scienza e della conoscenza e con quella che lui ha definito la “de-ellenizzazione del cristianesimo”. A Ratisbona, ha descritto “l’autolimitazione moderna della ragione” e ha spiegato come “la ragione scientifica moderna, con il suo elemento intrinsecamente platonico, porta in sé una domanda che punta oltre se stessa e oltre le possibilità della sua metodologia”. In altre parole, ciò che possiamo conoscere, e conoscere con certezza, è più di ciò che i nostri strumenti possono misurare e i nostri metodi scientifici possono replicare in laboratorio. Escludere le domande su Dio da ciò che possiamo conoscere significa “una riduzione del raggio della scienza e della ragione, che deve essere messa in discussione”.

Questo è importante, ha detto Benedetto, perché se le domande ultime sulle origini e sul destino dell’uomo – il tipo di domande sollevate dalla religione – non trovano posto nella visione del mondo moderno di ciò che costituisce la conoscenza legittima o scientifica, allora queste domande “devono essere relegate nel regno del soggettivo”. Il problema, ha sostenuto, è che se la coscienza soggettiva di ogni persona diventa l’arbitro del bene e del male, l’etica e la religione perdono il loro potere di creare una comunità e diventano una questione del tutto personale. Si tratta di uno stato di cose pericoloso per l’umanità, come dimostrano le inquietanti patologie della religione e della ragione che si manifestano necessariamente quando la ragione viene ridotta a tal punto che le questioni religiose ed etiche non la riguardano più. I tentativi di costruire un’etica a partire dalle regole dell’evoluzione o dalla psicologia e dalla sociologia finiscono per essere semplicemente inadeguati.

Benedetto non chiedeva un rifiuto della scienza o un ritorno indietro ai tempi pre-illuministi, “ma di ampliare il nostro concetto di ragione e la sua applicazione”. Se la ragione e la fede potessero essere riunite in un modo nuovo, potremmo riscoprire quelli che egli chiamava i vasti orizzonti della ragione“.

Un esempio di come Benedetto ha fatto questo è stato il ripristino, nel 2007, della Messa tridentina o latina. Il suo Summorum Pontificum, che ha reso più facile per le parrocchie cattoliche celebrare la Messa secondo il messale del 1962 usato prima del Vaticano II, è stato un grande momento nella storia cattolica. Ha ricordato al mondo che il cattolicesimo è una fede della mente e delle emozioni, ma la mentela ragione viene prima di tutto perché è l’unico modo per difendere la fede da quella che il cardinale John Henry Newman chiamaval’energia dello scetticismo umano“.

Benedetto era stato peritus e consigliere teologico durante il Concilio Vaticano II, ma da papa ha deciso di porre un freno ad alcuni abusi del Concilio, in particolare al modo in cui esso ha permesso a molti vescovi di mettere da parte la Messa in latino e di commettere quelle che egli ha definito “deformazioni della liturgia”, che ha eliminato apportando correzioni, da tempo attese, al linguaggio usato nel Novus Ordo o Messa in vernacolo promulgata dopo il Vaticano II.

I frutti del Summorum Pontificum di Benedetto sono oggi evidenti: Le parrocchie che celebrano la Messa in latino sono piene di famiglie e di giovani. Sono vibranti e vive, luoghi di culto riverenti e belli, con comunità ricolme di fedeli. Non è troppo dire, nel 2023, che la Messa in latino è il futuro della Chiesa cattolica – anche di fronte ai recenti tentativi di soppressione da parte di Papa Francesco. Come minimo, il futuro della Chiesa cattolica si trova letteralmente nelle parrocchie che pullulano di bambini piccoli durante le celebrazioni della Messa in latino.

Oggi, grazie soprattutto a Benedetto, sono una di quelle persone che partecipa regolarmente a una Messa in latino molto affollata. La mia famiglia è in debito con lui per questo, ma ogni persona al mondo, che se ne renda conto o meno, è in debito con lui per il modo in cui ha sostenuto la ragione e la fede, indicando così la via del ritorno alla civiltà cristiana tra le rovine della modernità.

John Daniel Davidson è redattore senior di The Federalist. I suoi scritti sono apparsi sul Wall Street Journal, sulla Claremont Review of Books, sul New York Post ed altrove.


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